Праздник принято воспринимать как нечто естественное и «невинное»: радость, традиции, совместное время, повторяющиеся ритуалы. Однако именно эта кажущаяся естественность делает праздник одним из самых устойчивых и незаметных социальных механизмов. У праздника всегда есть сценарий, правила, роли, допустимые эмоции и запреты — а значит, он становится идеальным материалом для анализа и художественного вмешательства.
В современном искусстве праздник всё чаще рассматривается не как фон или тема, а как инструмент. Художники работают с ритуалами, коллективным поведением и социальными ожиданиями так же, как с формой, пространством или языком. Этот подход широко используется в программах школ современного искусства США, Европы и Китая, где искусство понимается как работа с ситуациями и структурами реальности, а не только с объектами.
Праздник как структура, а не эмоция
Любой праздник можно разобрать на элементы:
- повторяемость (ежегодно, по календарю, по сценарию),
- распределение ролей (кто ведущий, кто участник, кто зритель),
- обязательные действия и жесты,
- предписанные эмоции («надо радоваться», «надо поздравлять»),
- запреты и нормы поведения.
С этой точки зрения праздник — не спонтанное событие, а социальный договор, в котором заранее определено, как именно человек должен себя вести и что чувствовать. Именно поэтому праздник становится удобной моделью для концептуального искусства: он уже содержит в себе инструкцию, повтор, коллективное участие и символический язык.
Праздник как социальный механизм: взгляд антропологии и социологии
Праздник кажется естественным и нейтральным: радость, традиции, совместное время, повторяющиеся ритуалы. Однако именно эта кажущаяся естественность делает его одной из самых устойчивых форм социального воздействия. У праздника всегда есть сценарий, распределение ролей, нормы поведения и ожидаемые эмоции — а значит, он может быть рассмотрен как структура, а не просто как событие.
Антропология и социология описывают праздник как форму организованного коллективного действия. Он не возникает спонтанно: его воспроизводят, повторяют и передают как культурную модель. Французский социолог Эмиль Дюркгейм рассматривал ритуал как способ создания коллективного переживания, в котором индивидуальный опыт временно подчиняется общему. В праздничных практиках человек перестаёт быть автономным и становится частью группы.
Британский антрополог Виктор Тёрнер ввёл понятие лиминальности — пограничного состояния «между». По его теории, любой ритуал проходит три стадии: выход из повседневности, лиминальную фазу и возвращение в социальную структуру. Именно в этой промежуточной зоне нормы ослабевают и возникает временное ощущение равенства и общности — communitas.
Праздник как «разрешённый хаос»
Историк религий Мирча Элиаде рассматривал праздник как особое время, отделённое от повседневности. В это время допускаются символические действия и временные нарушения правил, невозможные в обычной жизни. Однако праздник не разрушает социальную структуру — напротив, он её поддерживает.
Праздник работает как «разрешённый хаос»: он снимает напряжение, но затем возвращает участников к норме. Новый год — наглядный пример такого механизма. Он воспринимается как свободное и радостное событие, но при этом организован до мельчайших деталей: определённый момент перехода, заданные роли, повторяемость и обязательные эмоции.
Подобные механизмы активно анализируются в художественном образовании. В School of the Art Institute of Chicago праздничные ритуалы разбираются в курсах по перформансу как способ выявления скрытых идеологий. В Европе фестивальные форматы используются как лаборатории для работы с коллективным опытом и телесным присутствием.
Почему это важно для современного искусства
Концептуальное искусство работает не с «красотой», а с тем, что обычно остаётся невидимым: нормами, языком, властью, привычными сценариями. Праздник в этом смысле — концентрат повседневной идеологии. Он выглядит нейтральным, но при этом формирует поведение, ожидания и представления о «нормальном».
Минимальное вмешательство — сдвиг одного жеста, роли или правила — способно превратить привычный ритуал в художественное высказывание. Поэтому праздник становится не просто темой, а готовой концептуальной формой, с которой можно работать.
Во второй половине XX века и в современном искусстве праздник и ритуал становятся важным художественным инструментом.
Алан Капроу рассматривал хэппенинг как структурированное событие, в котором зритель становится участником, а повседневные действия превращаются в художественный материал.
Марина Абрамович работала с перформансом как с ритуалом доверия, риска и коллективной ответственности.
Йозеф Бойс ввёл понятие «социальной скульптуры», где искусство формируется через совместное действие.
Pussy Riot использовали вмешательство в религиозные и государственные ритуалы как форму политического искусства.
Тино Сегал создаёт нематериальные ситуации, в которых смысл возникает через участие и диалог.
Эти практики показывают, что коллективное действие и ритуал могут работать сильнее, чем любой образ или объект.
Праздник, идеология и повседневность
Одна из причин, по которой праздник так важен для концептуального искусства, заключается в его идеологической «невидимости». Праздничные предметы — ёлка, подарки, фейерверки, ритуальные фразы — кажутся нейтральными, но именно через них воспроизводятся социальные нормы и ожидания.
Современное искусство не разрушает праздник напрямую, а делает его механизм видимым. Художник не отменяет ритуал, а слегка смещает его, позволяя зрителю увидеть, как именно работает сценарий.
Международные практики: праздник и ритуал в обучении перформансу
В ведущих школах современного искусства США и Европы праздничные и ритуальные формы используются не как иллюстрация традиций, а как рабочий инструмент анализа социальных механизмов. Ритуал рассматривается здесь как структура, через которую можно исследовать власть, идентичность, коллективное тело и «невидимые» нормы повседневности.
США: ритуал как метод критики норм
В программах по перформансу School of the Art Institute of Chicago ритуальные и праздничные формы анализируются как способы выявления скрытых идеологий. В рамках ежегодного IMPACT Performance Festival студенты работают с коллективными церемониями, телесными повторениями и трансформациями, переосмысляя религиозные, бытовые и социальные ритуалы.
В ряде проектов ритуал выступает как «разрешённый хаос»: пространство, где нормы временно приостанавливаются, а тело становится носителем культурных и политических напряжений. Такие работы не воспроизводят праздник, а создают ситуацию, в которой ритуал можно рассмотреть критически.
Отдельные курсы, посвящённые «заброшенным практикам», предлагают студентам работать с вытесненными или исчезающими ритуалами — как с архивом социального опыта и идеологии.
Европа: фестиваль как лиминальная зона
В европейском контексте ритуал часто выносится за пределы учебной аудитории — в формат фестиваля. Так, Kunstenfestivaldesarts функционирует как временное пространство коллективного опыта, где ослабляются привычные социальные роли.
Проекты, работающие с экстатическими состояниями, повторяющимися телесными действиями и коллективным ритмом, создают то, что антропология называет лиминальной зоной: временным состоянием «между», в котором возможно переосмысление норм и идентичностей.
Похожие задачи решаются и в академических форматах, таких как Gerrit Rietveld Academie, где конференции-фестивали и студенческие показы превращают учебное пространство в лабораторию коллективных и ритуальных ситуаций.
Что объединяет эти практики
Во всех этих примерах праздник и ритуал используются как:
- инструмент анализа коллективного поведения,
- форма работы с телесным и социальным,
- способ временного выхода из нормы,
- метод создания ситуаций, а не объектов.
Таким образом, международные образовательные практики подтверждают: праздник в современном искусстве — это не тема и не декорация, а структурированный художественный инструмент, напрямую связанный с концептуальным мышлением.
Практические примеры: как праздник и ритуал работают в обучении перформансу
В ведущих школах современного искусства США и Европы праздничные и ритуальные практики рассматриваются не как иллюстрации традиций, а как аналитический и художественный инструмент. Ниже приведены конкретные примеры того, как ритуал используется в образовательных и выставочных форматах — на уровне курсов, фестивалей и студенческих работ.
США: ритуал как способ выявления скрытых норм
School of the Art Institute of Chicago (SAIC)
Департамент перформанса SAIC — один из старейших в США. Его программы строятся вокруг междисциплинарного подхода, где тело рассматривается как средство исследования социальных, культурных и идеологических структур. Праздничные и ритуальные формы здесь анализируются как механизмы нормализации — власти, идентичности, желания.
IMPACT Performance Festival
Ежегодный фестиваль дипломных и студенческих работ BFA и MFA. Во многих проектах ритуал используется как форма «разрешённого хаоса», в котором обнажаются скрытые структуры контроля.
Например, перформансы Sungjae Lee обращаются к католическим ритуалам, переосмысленным через опыт азиатской идентичности, фетиша и маскулинности. Использование глины, волос и телесных трансформаций создаёт гротескные, почти карнавальные формы, где сакральное и телесное вступают в конфликт.
Другие работы на фестивале строятся как коллективные церемонии — ансамблевые действия, в которых исследуется тема «значения быть живым» через синхронные жесты, повторяющиеся действия и телесное присутствие. Ритуал здесь не иллюстрируется, а производится заново как ситуация.
Студенческие и alumni-практики
Художница Madison Mae Parker определяет себя как ritual artist и работает с социальными ритуалами для трансформации эмоционального состояния зрителя. В её проектах используются повторяющиеся действия, тактильные элементы и замедленные церемонии, напоминающие бытовые праздники или повседневные ритуалы заботы.
Другие проекты включают иммерсивные инсталляции с голосовыми и звуковыми циклами, где анализируется, как повседневные ритуалы — от чайных церемоний до коллективных жестов — воспроизводят социальные нормы.
Курс Abandoned Practices
Летний интенсив, посвящённый «заброшенным» или вытесненным ритуалам. Студенты исследуют устаревшие или маргинализированные практики через перформанс, инсталляцию и документацию, связывая их с современными идеологиями и формами власти. Ритуал здесь рассматривается как архив социального опыта.
Европа: фестиваль как лаборатория коллективного опыта
В европейском контексте ритуальные и праздничные формы часто выносятся в публичное пространство. Фестивали становятся лиминальными зонами — временными пространствами, где нормы ослабляются, а коллективный опыт выходит на первый план.
Kunstenfestivaldesarts (Брюссель)
Один из ключевых фестивалей contemporary performing arts в Европе, тесно связанный с художественными академиями Нидерландов, Бельгии и Германии. Здесь ритуал используется как метод работы с телесным присутствием и коллективным состоянием.
Проект Mette Ingvartsen «Delirious Night» обращается к экстатическим и трансовым практикам — от средневековых танцевальных маний до современных рейв-культур. Перформанс создаёт общее поле движения, в котором индивидуальные тела временно растворяются в коллективном ритме.
Работы Miet Warlop строятся как ритуалы накопления и коллапса: тела, материалы и повторяющиеся действия формируют хаотичные, но структурированные ситуации, где напряжение и усталость становятся частью коллективного опыта.
Фестиваль функционирует как пространство для «разучивания» норм — временной отказ от привычных сценариев поведения через телесные и ритуальные практики.
Gerrit Rietveld Academie
Studium Generale / Rietveld Uncut
Ежегодный формат conference-festival, в котором академия превращается в экспериментальную площадку. Темы проектов — переходные состояния, голос, тактильность, коллективное действие.
Студенческие работы включают хоровые практики, иммерсивные действия и телесные ритуалы, исследующие состояние между — переход, нестабильность, временное равенство. Ритуал здесь работает не как форма традиции, а как метод создания ситуации.
Другие европейские примеры
В рамках фестивалей вроде European Media Art Festival (EMAF) или брюссельского Trouble Festival ритуалы используются для экспериментов с коллективным телом, медиа и идеологией. Проекты сети Time For Live Art исследуют устойчивость (resilience) через повторяющиеся коллективные действия в контексте кризисов и неопределённости.
Почему эта тема актуальна сегодня
В условиях ускорения, цифровизации и постоянного производства событий праздник становится универсальной формой коллективного опыта. Он используется политикой, рынком, медиа — и одновременно остаётся мощным художественным инструментом.
Работа с праздником позволяет:
- анализировать идеологию без прямой декларации,
- работать с коллективным телом и вниманием,
- превращать повседневные сценарии в художественное высказывание.
Вместо вывода
Праздник — это не просто дата в календаре и не только эмоция. Это структура, в которой пересекаются язык, власть, символы и коллективные ожидания. Именно поэтому праздник становится одним из ключевых инструментов концептуального искусства.
Именно здесь искусство перестаёт быть объектом и становится действием, ситуацией и способом мышления.